党的十九届六中全会审议通过的《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》提出的“中华文化和中国精神的时代精华”，是对习近平新时代中国特色社会主义思想重要理论地位的新界定。“中华文化和中国精神的时代精华”这一全新的重大判断既具有历史厚重感，又具有现实宽广度。我们要深入理解“中华文化和中国精神的时代精华”的生成逻辑。

第一个逻辑：马克思主义中国化的理论逻辑

2021年3月，习近平总书记在福建考察时强调，我们走中国特色社会主义道路，一定要推进马克思主义中国化。如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？如果不是中国特色，哪有我们今天这么成功的中国特色社会主义道路？我们要特别重视挖掘中华五千年文明中的精华，把弘扬中华优秀传统文化同马克思主义立场观点方法结合起来，坚定不移走中国特色社会主义道路。这一重要论述，深刻揭示了中国共产党实现马克思主义中国化的内在逻辑。推进马克思主义中国化，必然要求把马克思主义基本原理和中华优秀传统文化相结合，并以中华优秀传统文化作为其重要的载体和源泉。历史证明，马克思主义是科学真理，但马克思主义要在中国落地生根、开花结果，离不开同中国具体实际相结合，更离不开同中华优秀传统文化相结合。马克思主义认为，“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”。马克思主义创新发展的重要一步，是从变化发展了的实际中提炼出反映历史本质和规律、事关发展全局的根本问题，即“时代课题”。作为极具理论创新意识和能力的无产阶级政党，中国共产党在革命、建设、改革的历史进程中，始终坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，不断形成马克思主义中国化的理论创新成果，及时回答了中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，着力解决了不同时代的重大课题。

马克思主义中国化的理论逻辑告诉我们，马克思主义与中华优秀传统文化是相通的。习近平总书记在党的十九届四中全会第二次全体会议上指出：“马克思主义传入中国后，科学社会主义的主张受到中国人民热烈欢迎，并最终扎根中国大地、开花结果，决不是偶然的，而是同我国传承了几千年的优秀历史文化和广大人民日用而不觉的价值观念融通的。马克思对我国古代农民起义提出的具有社会主义因素的革命口号有过敏锐的观察。他说，‘中国社会主义之于欧洲社会主义，也许就像中国哲学与黑格尔哲学一样’。”中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识，已经成为中国文化的基因，根植在中国人内心，潜移默化影响着中国人的行为方式。习近平新时代中国特色社会主义思想牢牢扎根于中华文化的母体、深深熔铸于中国精神的沃土，深刻汲取博大精深的中华优秀传统文化所蕴含的丰富哲学思想、人文精神。马克思主义理论和中华文化结合上的创新发展，使习近平新时代中国特色社会主义思想成为马克思主义中国化进程中理论创新的精神文化成果，成为中华优秀传统文化基础上创新发展的思想理论成果。

第二个逻辑：传统文化创造性转化创新性发展的演进逻辑

“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源”。与其他世界文明及民族文化相比，中华文化的基本特征是源远流长、历久弥新，具有持久性、不间断性和累积性。博大精深的中华文化精髓在长期历史发展中凝结为中国精神。中国精神与中华文化密切相关，中国精神是中华文化的精粹，中华文化是中国精神的根基。习近平新时代中国特色社会主义思想牢牢把握中华民族自古以来的梦想和追求，牢牢把握中国精神的发展轨迹。

首先，中国的古籍文献内容博大精深。在世界四大文明古国中，中国是唯一有着丰富历史文献资料且文字和文明没有间断的国家。毛泽东在《中国革命和中国共产党》中指出：“在中华民族的开化史上，有素称发达的农业和手工业，有许多伟大思想家、科学家、发明家、政治家、军事家、文学家和艺术家，有丰富的文化典籍。”自从《隋书·经籍志》以来，历代学者大都将文献分为经、史、子、集四部典籍。仅《四库全书》《四库全书存目丛书》《续修四库全书》三套大型丛书，就收录古代典籍文献1.5万多种。我国汉文典籍加上少数民族文字典籍，总量达到50万种，是中华民族存世典籍的基本家底。

其次，中华文化数千年来与其他文化并行发展。百花齐放满园春，世界的本质就是多样互补，异彩纷呈才成就多彩世界。中华文化是人类智慧的结晶，是人类文明的宝贵财富，是维护世界文化多样性不可或缺的重要资源。中华文化蕴含着协和万邦的国际观，从未被其他文化同化或成为某种文化的附庸。《尚书·尧典》曰：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”这是一个“由小及大”“由近及远”的思想体系，其中的“协和万邦”引申到今天，就是协调不同国家之间的关系，让各个国家都能够相互尊重、相互合作、共同发展。习近平新时代中国特色社会主义思想深刻把握人类社会发展规律，从中华优秀传统文化中汲取思想智慧，统筹中华民族伟大复兴战略全局和世界百年未有之大变局，坚持推动构建人类命运共同体。

再次，中华文化包容性强，有利于创造性转化、创新性发展。中华优秀传统文化具有海纳百川、地承万物的气魄，因兼收并蓄而博大精深，因求同存异而源远流长，因历史悠久而底蕴深厚，因推陈出新而独领风骚。中华文化的这种包容性，有利于各民族文化在和睦的关系中交流，增强对自身文化的认同、对外域文化的理解。党的十八大以来，习近平总书记提出了一系列新思想新观点新论断，推动中华优秀文化创造性转化、创新性发展，传承革命文化，发展社会主义先进文化，激发全民族文化创新创造活力，更好地构筑中国精神、中国价值、中国文化，巩固了全党全国各族人民团结奋斗共同思想基础，在中国式现代化道路上生动展现出人类文明新形态的崭新面貌。我们要深入学习贯彻习近平新时代中国特色社会主义思想，坚持古为今用、推陈出新，深入发掘中华文化和中国精神的精髓要义，使中华文化和中国精神更具理论活力、更添现实意义、更显中国底色。

第三个逻辑：新时代的实践逻辑

习近平新时代中国特色社会主义思想凝结和体现了中华文化和中国精神在新时代的最新实践发展。习近平总书记提出要创新发展理念，并鲜明提出创新、协调、绿色、开放、共享的新发展理念，开创了中华文化和中国精神发展的新篇章。

在创新发展中激发中华文化创新活力。中华优秀传统文化的创新元素，呈现出多种“新态”，既包含“革故鼎新”的成分，更有“返本开新”的样态。“穷则变，变则通，通则久”，指出了事物自身在发展历程中遇到困厄与瓶颈之时所应遵循的求变态度，经由求变方能破除事物发展的阻碍，方为长远之道。在新时代，传统文化要焕发出新的光华，就要着力推动传统文化的创造性转化与创新性发展。必须加强文化理念创新、制度创新、发展方式创新。不断释放文化新需求，创造文化新供给，推动新技术在文化领域的应用，拓展文化发展和传播的空间。

在协调发展中推动中华文化均衡发展。在悠久的中华文化发展历程中，“和合”作为协调人与自我、人与他人、人与自然、人与社会的方式，是化解冲突与矛盾、实现调和或融合状态的价值向导与准则。在新时代，文化建设要和其他领域建设协调发展。文化建设作为社会主义精神文明建设的重要组成部分，在推动物质文明与精神文明协调发展中发挥着不可替代的重要作用。同时，文化建设更要注重自身的协调发展，着力解决文化发展城乡、区域不平衡问题。

在绿色发展中充分发挥中华文化的重要作用。古代不同学派从自身的立场出发，阐发了朴素的“天”与“人”合一的关系以及对自然环境所应恪守的基本准绳。孔子将“仁”的理念融入到看待自然的方式之中。庄子则竭力主张“天地与我并生，而万物与我为一”的融合状态。新时代的绿色发展离不开绿色文化的浸润与支撑。要把绿色文化发展的成效与人民群众的切身感受结合起来，顺应人民群众对清新空气、干净饮水、安全食品、优美环境的新期待，大力实施绿色惠民工程，提升人民群众的获得感与幸福感。

在开放发展中提高中华文化竞争力和影响力。中华文化是具有非常强的包容性的文化。历史上，中华文化注重吸收其他文明的优点，从而丰富自己的文化与文明。习近平总书记指出，我们的同胞无论生活在哪里，身上都有鲜明的中华文化烙印。不忘本来、吸收外来、面向未来，这种开放包容的文化态度是中国有坚定的文化自信的力量之源。实行全方位对外开放，发展多层次、宽领域对外文化交流格局，兼收并蓄各国优秀文明成果，积极推动我国文化走出去，是我们应该具有的文化自觉和文化自信。

在协调发展中实现中华文化共建共享。“大同”是中国古代思想，作为中国先人孜孜以求的社会理想，代表着先人对美好生活的憧憬与向往，先秦诸子百家都曾畅想过美好的大同图景。中国特色社会主义文化，本质上是人民大众的文化，是人民共建共享的文化。站在历史与未来的交汇处，唯有做好文化共享，让文化融入日常生活，才能让中华优秀传统文化所蕴含的强大文化基因得以传承和发扬，实现文化自信。

（王克修 作者系湖南省中国特色社会主义理论体系研究中心省委党校基地研究员，本文刊登于《中国纪检监察报》2022年7月21日理论周刊第8版）